「主」一字給你什麼樣的概念？也許你會聯想到是一件物件的擁有者，例如這間屋的主人是誰。再進一步，那人是有權在他所擁有的人、事和物上去作最終的決定和支配，例如我們工作上稱呼那人作老闆。在聖經中，「主」（希伯來文 Adonai，希臘文 Kurios）這尊稱常出現。首先，用在人際之間，例如約瑟稱買他的波提乏為主人。也可用於創造者與萬物的關係－主宰。另外，又用在神與人之間，例如亞伯拉罕稱上帝為主。「主」帶出了一種關係及隨之而來的影響力，但更緊要是期待對方正確的回應。本週，我想和大家思考當我們稱耶和華為「主」對我們的意義。 「主」這字是在創世記14章第一次出現，而「主耶和華」第一次在聖經出現就是在之後的第15章。可想而知這兩章是何等的密切。事實上，第15章的第一節開始是用「這些事以後」。是什麼事？第14章是亞伯拉罕從四王手中搶救侄兒羅得。之後至高神的祭司麥基洗德去祝福亞伯拉罕。在祝福的語句中「主」第一次出現－「願至高的 神、天地的主賜福給亞伯蘭！至高的 神把敵人交在你手裏，他是應當稱頌的！」換句話說，亞伯拉罕的神是至高的大能者，掌握著勝利，因此他不懼怕敵人；祂也是萬物的擁有者，可隨己意賞賜萬物給人，因此亞伯拉罕不需獲取別人的財物使自己富足（參21－24節）。我們的神在生活安全和日用需要都可依賴的；神期待我們正確的回應是去讚美稱頌祂。 現在到第15章，聖經裏其中一章緊要的經文。一開始聖經便用神的名「耶和華」。記得「耶和華」是什麼意思嗎？「我是（I AM）」。神向亞伯拉罕肯定他的依靠是正確的「我是你的盾牌，你必得豐富的賞賜。」第二節，他的回答是「主耶和華啊...。」當我們稱呼神為「主」時，我們完全地信靠「祂就是」自己人生唯一的泉源－安全感和滿足感。之後，亞伯拉罕帶出沒兒子的境況；這是他人生這刻所渴求的滿足。有否留意，人生可以在多方面富足，但可以仍有遺憾的地方。但是，他順服他的主的最終決定－給予與否。對我自己來說，這是多麼難學的功課啊。當我認定神是自己的一切，是自己的產業，但是生命中還有欠缺時，我會否仍順服「主」？或許我們像亞伯拉罕一樣退而求次去用別的去彌補這欠缺。 弟兄姊妹，我們要認定這位擁有「天地的主」的賜福是豐盛的。我喜歡聖經用「看哪」這字，尤其是神將要成就大事。當亞伯拉罕第三節向神說「看哪」自己沒兒子的事實，作者在第四節同樣用「看哪」去回覆，帶出神要人看祂的賜福是大過人所想所求。亞伯拉罕只求一位後裔嗎？耶和華不但應許他定會有，並「帶他到外面」看。啊，我們看神賜福的豐盛是否停留在自己所能理解或看見的範圍，只有帳幕般這樣的狹窄和細小？「你向天觀看，去數星星，你能數得清嗎？你的後裔將要如此。」我們的主對人的賜福是超乎想像！縱然亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，不能生育，但他們信（希伯來書11：11－12）。當聽到神豐盛的應許時，我們正確的回應是去信祂。 第六節「 亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義。」這節在新約哪裡出現？羅馬書4：3，這節經文關乎到人的救恩！再看，神向亞伯拉罕重複有關地的應許，但他希望從神得到確據。第八節，亞伯拉罕再用「主耶和華」的稱號：「主耶和華啊，我怎能知道我必得這地為業呢？」他認真對待神向他還未實現的應許，便向神求一記號作為證據，以後好提醒自己和後裔。神便與他立「亞伯拉罕之約」，而且在儀式中神自己獨立承擔這約的履行（9－20節）。神的行動代表這約是單方面無條件的；這是對亞伯拉罕何等大的恩典！他如何回應？希伯來書11：13說他「到死都滿懷信心。[他]雖然沒有得到上帝所應許的，卻從遠處望見了，就歡喜快樂。」既然知道豐盛的主給我們的應許是恩典時，我們正確的回應是一生信祂。 弟兄姊妹，我們這班亞伯拉罕屬靈的後裔，當我們承認耶穌是主，知道祂所給我們的應許是何等的豐盛，知道祂與我們所立的新約全是祂一個在十字架上獨自承擔，那麼我們正確的回應（right response）是只有「相信」，因為我們根本沒能力做什麼去獲取這恩典。相信便算是我們的義了（counted to us as righteousness）。唯一可作的是一生每天歡喜快樂地讚美主。 本週，大家可思考以下題目： 1。當我們的口認信耶穌是我們的主，這是什麼意思？在我們的生活，哪些方面我們仍然是自己作主？為什麼？ 2。我們可曾求上帝一件事物，最後發現祂所賜予的是美好過自己所想所求（不一定是物質上）？ 3。試用「主耶和華」這名字在禱告讚美、認罪、感恩和祈求？ 以馬內利， 啟諾 | 
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